«Человек, не любящий чужой народ, не любит и свой собственный», - это высказывание Николая Александровича Добролюбова, не потерявшее своей актуальности и сегодня. В сборниках «Добролюбовских чтений» по материалам одноименных конференций немало страниц отведено вопросам этноконфессиональных взаимоотношений, толерантности, образовательному аспекту этих проблем, роли наследия Добролюбова в их решении. В День солидарности в борьбе с терроризмом публикуем ряд работ современных ученых – авторов «Добролюбовских чтений» – размышляющих на данную тему. (Тексты полностью и фрагменты).
В.М. СТРОГЕЦКИЙ
Добролюбов сегодня
«Актуальность взглядов Н.А. Добролюбова в том, что он в ряде своих статей выступал как глашатай перелома в отношениях между людьми, проповедник нравственного достоинства и тех облагораживающих условий жизни, идеалом которой служит свободный человек в свободном государстве. Он говорил о демократическом идеале и о повороте к демократическому сознанию. Главная идея его публицистического творчества – это идея свободной суверенной демократической личности в демократически организованном обществе. Эта идея присутствует в той или иной форме во всех статьях или рецензиях Н.А. Добролюбова…»
«Следующей весьма важной проблемой, которая интересовала Н.А. Добролюбова, была интерпретация критериев патриотизма. Его высказывания по этому вопросу с особым интересом читаются в наше время. Как во времена Н.А. Добролюбова, так и сегодня понимание сущности патриотизма определяет характер демократического или антидемократического мировоззрения. Критерии патриотизма, которые приводит Н.А. Добролюбов, свидетельствуют о его общеевропейских демократических взглядах, не зацикливавшихся на узконационалистическом мышлении. По его мнению, патриотизм – это желание трудиться на пользу своей стране, и не важно, где человек может принести больше пользы своей родине – дома или за границей. Лафайет участвовал в американской войне за независимость, Байрон сражался в Греции, но каждый из них, отмечает Н.А. Добролюбов, вошел в историю как великий патриот своей родины.
Настоящий патриот, далее говорит автор, не может терпеть хвастливых восклицаний о своем народе с одной стороны, с другой – не уживается с неприязнью к другим народам. Патриотизм, по мнению Н.А. Добролюбова, в признании всяческого единения культур, национализм же – в превознесении культуры одного народа в ущерб другим. …
Не менее интересной является и следующая мысль Н.А. Добролюбова, свидетельствующая о его подлинно демократических взглядах. Он подчеркивал, что патриотизм развивается особенно сильно там, где каждой личности предоставляется большая возможность приносить сознательно пользу обществу …»
Т.И. ГЛУХОВА
Нравственность на границе культур
Нравственность – это моральные нормы и принципы, освоенные человеком. Мораль выступает регулятором поведения человека в обществе, она определяет, «что такое хорошо и что такое плохо». Мораль имеет конкретно-исторический характер и меняется в зависимости от потребностей общества. Она может быть как общенациональной, так и локальной, групповой. Мораль зависит от состояния общества, его ценностей и определяется ими. В кризисном положении общества мораль также подвергается определённым деформациям. Координаты добра и зла смещаются, границы нравственных норм размываются, общество переходит к аномии, когда доминирующего взгляда на определение ценностей и нравственных норм не существует, а каждая социальная группа или даже отдельный человек вырабатывает свою систему нравственных ценностей. Это отчасти оправданно тем, что общество ищет способы выхода из кризиса. А также имеет основания в межкультурном взаимодействии различных групп мигрантов как носителей ценностей разных культур, т.к. в сфере нравственных норм взаимодействуют не только культуры сами по себе, но и носители тех или иных культурных норм. Межкультурное взаимодействие в сфере нравственности на границе культур приобретает особенно острый характер, потому что то, что является нормой в одной культуре, может быть неприемлемым для людей другой культуры, но при этом они вынуждены жить в едином пространстве большого города, например. Контроль над принятием, отторжением или адаптацией новых культурных явлений осуществляет габитус данной культуры.
В настоящее время межкультурное взаимодействие в нашей стране усиливается миграционной политикой государства, включением людей из других стран, регионов и культур в пространство и культурную среду уже сложившихся сообществ. Границы культур при переездах людей на новое местожительство сохраняются, т.к. носителями культур являются люди, и они не могут очень быстро менять свои культурные образы жизни. На новой территории носители одной культуры, как правило, создают какие-то собственные национально-территориальные сообщества локального характера, т.е. образуются общества, сообщества, группы по признакам национальных культур. Внедряясь в состав основной культуры на данной территории, эти локальные in-группы начинают взаимодействие с местными культурами, т.е. вступают в культурный контакт. Его последствия могут быть связаны с подчинением одной культуры другой, доминированием одной культуры над другой, игнорированием новых культурных явлений или созданием разнообразных новых культурных продуктов, в том числе и новых ценностей и связанных с ними нравственных норм как последствий взаимодействия.
О том, как изменились нравственные нормы российской культуры в настоящее время, сказать сложно. И это сравнение можно сделать только относительно какого-то другого периода развития страны. Обычно для этой цели берут период развития страны в «советское время» и после «перестройки». И здесь можно выявить очевидные изменения в сторону увлечения материальной культурой, прагматизма, потребительства, рационализма, индивидуализма, заботы о личном благополучии. В результате кризисного положения в стране усиливаются и негативные проявления в формировании нравственных норм – автономность личности, выработка норм корпоративной культуры, конкуренция и карьеризм как нормы общения людей в борьбе за существование, рост агрессии во взаимодействии с окружающим миром, игнорирование общественных интересов ради личной выгоды.
…
Материальные ценности диктуют и формируют новые нравственные нормы. Так, поощрение потребительства способствует снятию границ на осуществление желаний всеми возможными способами – любой ценой. Оправдание излишеств и роскоши становится нормой для определённых социальных групп. При этом эти люди легко ограничивают других во имя своих интересов. Самоограничение как условие развития современного мира утрачивает свою нравственную сущность.
Немаловажную роль в этом процессе подмены ценностей и нравственных норм играют не только внутренние противоречия в развитии общества, но также и внешнее взаимодействие носителей российской культуры с людьми из других стран мира через интернет, СМИ, туризм, работу и учёбу за рубежом. Инокультурные воздействия обнаруживаются и на уровне материального вещественного обмена, и в образе жизни людей, и в нравственных нормах.
…
Не подлежит сомнению то, что в каждой культуре есть положительные и отрицательные стороны, но важен вектор, определяющий развитие культуры. Поэтому необходимо отметить, что, наряду с кризисными проявлениями в сфере морали, высокие нравственные принципы русской культуры, связанные с идеями гуманизма, взаимопомощи, благотворительности, самопожертвования, чести, честности и пр. не умирают, но подвергаются серьёзным испытаниям.
В настоящее время можно говорить о том, что инокультурный компонент в «теле» российской культуры связан и с внутренними миграционными процессами, и с инокультурными заимствованиями на уровне межгосударственного взаимодействия. Фомирующийся инокультурный габитус, с одной стороны, показывает, что универсалистские тенденции в культурном развитии присущи всем странам, а с другой стороны, предупреждает о том, что национальные основания культуры связаны с историческими процессами и формами её существования и имеют ограничения на восприятие инокультурных явлений, особенно если люди понимают ценность своей культуры и не хотят, чтобы она полностью нивелировалась и исчезла в мире других культур.
Ценность русской культуры и для самих россиян, и для людей, эмигрировавших за рубеж, и для иностранцев состоит в позиционировании высокой нравственности в качестве идеала для развития человека.
Поэтому основные принципы русской культуры необходимо культивировать через воспитание, образование и СМИ, т.к. носителем нравственных норм является человек.
…
Большая роль в процессе нравственного воспитания принадлежит межличностному общению, т.к. сами по себе нравственные ценности и нормы существовать не могут. Они включены в жизнедеятельность людей и только благодаря этому могут поддерживаться и развиваться. И нужны они для того, чтобы человек чувствовал гордость за принадлежность к национальной культуре и к истории страны.
Т.И. ГЛУХОВА
Национальная самоидентификация личности в условиях формирования мультикультурного общества
Каждый человек в течение жизни включён в какие-то общности и поэтому вынужден определять свою социальную принадлежность и идентифицировать себя с членами какой-то социальной группы. Идентичность служит одним из критериев социального сравнения в социокультурном положении человека в обществе. Идентифицировать – это значит соотнести себя с кем-либо или с чем-либо.
Идентичность может быть этнической, т.к. по рождению человек принадлежит к культуре какого-то народа. Она может быть культурной – в связи с собственным развитием, расширением кругозора и новыми возможностями в самореализации человека. С ростом самосознания человек может выбирать любую культуру и сознательно следовать ей, адаптируясь или интегрируясь в какую-то общность людей. У человека есть также личная идентичность, т.е. соотнесение себя с каким-то общественным идеалом, по подобию которого он формирует свою личность. Таким образом, каждый человек обладает некоторым набором идентичностей, связанным со стратификацией по различным признакам. Каждая из идентичностей помогает человеку включиться в какое-то сообщество для более эффективного личностного развития и достижения общественных целей.
Наивысшей формой идентичности человека является национальная идентичность, т.к. она включает в себя все остальные и придаёт системный характер жизнедеятельности человека. Национальная идентичность основана на национальном самосознании и связана с пониманием своей принадлежности к предельно обобщённой группе людей, живущих на одной территории, – нации. Нация – это устойчивая общность людей, живущих длительное время на определённой территории и имеющих общий язык, общую культуру, общую историю и единую экономическую систему.
Этническая идентичность формируется в повседневной жизни естественным образом – человек ведёт себя так же, как люди его средового окружения. Личная и культурная идентичности формируются в результате волевых усилий личности по освоению выбранных образов жизни. Групповая идентичность формируется под воздействием определённых правил людей, образующих какое-то сообщество. В отличие от вышеупомянутых, национальная идентичность формируется под воздействием субъекта, влияние которого пронизывает все сферы жизни общества, проникает во все социальные слои и обладает силой для реализации результатов, на достижение которых это воздействие направлено. Таким субъектом является государство, т.к. ему принадлежат все виды власти (от законодательной до судебной), экономические ресурсы для осуществления каких-либо программ в масштабах государства (в том числе идеологических и социокультурных) и органы принуждения. Оно может оказывать влияние на сознание и психику людей через СМИ (газеты, журналы, радиовещание, интернет, многоканальное телевидение), которые обладают огромными возможностями для формирования и трансформации сознания людей. Государство может влиять на формирование национального самосознания человека и национальной идентичности и через систему образования. Также в создании общности людей и формировании их идентичности большая роль принадлежит государственной социальной и культурной политике. Это относится к выработке единой или доминирующей идеологии, единых культурных норм поведения, введения общего языка межкультурного общения для решения общих задач развития общества.
В настоящее время формирование национального самосознания затруднено как на уровне личности, так и на уровне каких-то групп. Поэтому затруднено и самоопределение личности со своей национальной идентичностью как высшим типом идентичности человека.
Трудности формирования национальной идентичности личности связаны с условиями кризисного развития общества.
Отсутствие у населения страны чувства принадлежности к единой нации, осознания личной национальной идентичности в качестве последствий имеет такие отрицательные проявления, как разобщённость и дистанцирование людей; аномия; агрессия в обыденном общении; конфликтность на национальной почве; игнорирование интересов другого; превалирование групповых интересов при обсуждении общественных задач развития и пр. Всё это препятствует формированию нации и самоопределению личности в своей национальной идентичности.
К условиям, сдерживающим формирование национальной идентичности человека, относятся также:
- поляризация доходов различных групп людей и в связи с этим резкое стратификационное разделение населения;
- плюрализм идеологий, интолерантность в области мировоззрения у многих людей как представителей различных социальных групп;
- увеличение миграционных потоков по всей территории страны и въезд на территорию РФ большого количества иммигрантов из стран ближнего и дальнего зарубежья;
- инокультурные заимствования, имитация культур и образа жизни людей из других стран;
- рост националистических настроений; диаспоральная жизнь этнических групп в больших городах;
- взаимодействие представителей разных культур на одной территории – утверждение принципов мультикультурализма в общении людей;
- рост повседневной агрессивности населения как следствие обозначенных выше причин и пр.
Инокультурные заимствования имеют достаточно сильное влияние на определение культурной и национальной идентичности человека. Чем более разнообразным и сложным становится общество, тем труднее человеку определиться со своей идентичностью. Этническое разнообразие культур в больших городах создаёт ситуацию «спутанной идентичности», когда человеку трудно самоопределиться в культурной сфере общества.
Если разнообразие культур в мировом сообществе придаёт устойчивость развитию человечества в целом, то это же многообразие, привнесённое в традиционно сложившиеся общества, подвергающиеся трансформационным изменениям в результате модернизационных процессов, способствует не консолидации сообщества страны, а созданию многих вариантов образов жизни, которые предназначены для выбора отдельной личности.
Но такие процессы можно отнести к центробежным, создающим нестабильное положение в национальной сфере на территории крупных городов и в стране в целом. Всё это в совокупности может иметь катастрофические последствия для развития нации.
И этим процессам должна быть противопоставлена разумная политика государства по формированию национальной идентичности каждой личности и сглаживанию противоречий между представителями разных этнических сообществ.
А для этого в государстве должна быть выработана не только идеологическая доктрина развития, но и определены общие ценности гуманистического характера, которые объединяли бы людей с набором разных идентичностей. Единство нации обеспечивается также наличием общей цели, слаженной совместной деятельностью больших масс людей, стремлением к сотрудничеству и добрососедству.
Не только отдельный человек, но и государство несёт ответственность за формирование национальной самоидентификации личности в условиях складывания мультикультурного общества в стране.
Результатом целенаправленной политики государства в сфере идеологии и национальных отношений станет упрочение нации и, как следствие, осознание каждым человеком своей национальной принадлежности и национальной идентичности в большой общности людей – нации.
Для России с её многонациональным населением и калейдоскопичным характером множества культур это особенно важно.
О.Н. СЕНЮТКИНА, Р.ГЕБХАРДТ
Этноконфессиональные отношения как объект изучения в процессе преподавания истории
Хрупкость этноконфессиональных взаимодействий, которую сегодня демонстрирует российское сообщество, вызывает необходимость постоянно уделять им разноплановое внимание, в том числе, в сфере образования. Дисциплина «История», которая преподается в высших учебных заведениях студентам разных специальностей, позволяет включать этноконфессиональные сюжеты в образовательное пространство вуза.
Однако это включение требует от преподавателей определенной гибкости и деликатности. Необходимо учитывать этнический и конфессиональный состав аудитории, специфику развития того региона, в котором расположено учебное заведение, возможности общения обучаемых с представителями разных мировоззренческих общностей. То есть, говоря иными словами, исследовать, как объективно выглядит состояние этноконфессиональных взаимодействий и кто является их субъектом.
Сегодня очень важен процесс понимания толерантности как ценности. Причем укрепление этноконфессиональной толерантности как нормы социальной жизнедеятельности не является «высшей планкой» для общества (идеалом должно служить добрососедство, взаимопомощь, взаимопонимание). Но в условиях наличия этноконфликтности достижение толерантности (как минимум) является весьма важным для изменения состояния жизни общества.
Совершенствование качества образования – задача любого общества, независимо от его истории, традиций и менталитета. Крупнейшие события мировой истории находят то или иное отражение в учебных процессах разных стран. Предметом обсуждения в сфере общественного мнения и в среде конкретных профессионалов является вопрос, какие события и каким образом следует освещать в учебном процессе.
В связи с недавно отмечаемой значимой датой – 100-летия начала Первой мировой войны – встал вопрос, как рассматриваются сюжеты этноконфессиональных взаимодействий применительно к событиям начала XX века в разных странах. Для сравнения были взяты образовательные сферы двух государств. Одно из них – Россия, выдержавшая все тяготы Первой мировой войны (Восточный фронт между Россией и Германией – вкупе с Австро-Венгрией – был, как известно, решающим), но не ставшая государством-победителем в силу внутренних причин. Другое государство – Нидерланды, сумевшее удержать свой нейтралитет во время Первой мировой войны. Источниками послужили учебные программы, пособия, учебники по истории, материалы, имеющиеся на образовательных сайтах.
Сложность отражения событий Первой мировой войны в российских учебниках заключается в том, что сегодня в корне пересматривается отношение к ним в обществе в целом и в историографии, в частности. Причины тому – отказ от резких оценок политики царского правительства в связи с признанием неудачи социального эксперимента по построению коммунистического общества. Сегодня внимание не акцентируется на том, что участники той войны сражались в рядах царской армии (следовательно, согласно советской историографии, уже априори достойны осуждения). И ещё: признается, что большевистское правительство могло не только допускать ошибки, но и совершать акты предательства. Такого рода тезис невозможно было увидеть в книгах и учебниках советского времени, в которых содержится следующая трактовка: большевики утвердились у власти благодаря Брестскому миру, давшему им некую передышку в войне с Германией, и это было благом для народа.
В советской историографии в рамках формационного методологического подхода оценка сводилась к тому, что большевики, благодаря сепаратному выходу из войны, ускорили возможность построения социализма в мирных условиях. Теперь в оценках торжествует в большей мере антропоцентристский подход: нужно отдать должное памяти погибших, представителей разных этносов и конфессий, проявлявших героизм на её фронтах, пусть проигравших войну (но не по своей вине). Внимание уделяется патриотическим настроениям населения в годы войны.
Сегодня, решив почтить «проигравших», российское общество намеревается исправить ситуацию и развернуть работу по корректировке оценки той войны: среди прочих мер, в школьных учебниках должна утверждаться идея, что война отнюдь не являлась для России империалистической, несправедливой, захватнической. Главное, при осуществлении патриотического воспитания, рассказать обучаемым, что на Восточном фронте героически сражались солдаты и офицеры Российской армии. Что же касается международных оценок, то акцент должен делаться на честном выполнении обязательств Империи перед союзными в рамках Антанты государствами.
Анализ фрагментов текстов школьных учебников, посвященных Первой мировой войне, показывает, что основной событийный ряд, отраженный на их страницах, содержательно одинаков и соответствует объективному раскладу противостояния блоков государств. Следует отметить, что авторы всех учебников, рекомендованных Министерством образования и науки РФ для школы, объективно показывают значимую роль Восточного фронта, на котором осуществлялось противостояние России, с одной стороны, и Германии и Австро-Венгрии, с другой.
Для России важен момент подчеркивания участия в войне людей разной этнической и конфессиональной принадлежности. Например, материалы о таком участии татар-мусульман и других нерусских и неправославных этносов сближает народы России, обращая их взор к общему героическому прошлому.
Важным моментом является и развенчивание все еще бытующих в сознании мифов о Первой мировой войне:
- якобы она была однозначно империалистической;
- что российская армия только отступала и терпела поражения;
- что Россия вела войну в изоляции от союзников;
- якобы Николай II желал заключения сепаратного мира с Германией.
Резких содержательных перемен в историографии, в целом характерных для российского менталитета, не наблюдается в общественном мнении западноевропейцев и историографии западноевропейских ученых. Традиция вспоминать события Первой мировой войны не уходила из социокультурного пространства Западной Европы и продолжает оставаться в нем по сей день. Достаточно вспомнить отмечаемый во Франции и Бельгии, как национальный праздник, День перемирия – 11 ноября 1918 года. Или: День поминовения в Великобритании – второе воскресение каждого ноября. Примеры можно было бы продолжать, война была мировой, и люди отдают должное памяти погибших, редко какому государству удалось её избежать.
На картах школьных учебников Нидерланды и Швейцария остаются маленькими островками континентальной Европы, невовлеченными в театры военных действий. Известно, что в годы Первой мировой войны Нидерланды смогли удержать свой нейтралитет: политика нейтралитета не только спасла страну от сильных социальных потрясений, но и принесла ощутимые плоды нидерландской экономике.
Мотивация включения в образовательное пространство материалов о Первой мировой войне (с теми или иными содержательными акцентами, в том или ином объеме) зависит от ряда факторов:
1. от того, как выглядело участие того или иного государства в этой войне, какую позицию занимали по отношению к ней народы и власть;
2. каково отношение к исторической памяти в целом в рамках той или иной культуры;
3. существует ли традиция патриотического воспитания в образовательной составляющей той или иной культуры.
Подытоживая сказанное, можно утверждать, что материалы по истории Первой мировой войны раскрывают разные грани этноконфессиональных взаимодействий. Сегодня существует необходимость в сохранении исторической памяти о событиях той войны и введения информации о ней в образовательное пространство. Это нужно не только в интересах культурных сообществ отдельных стран, но и для более плодотворного межкультурного общения, для укрепления межкультурных коммуникаций.
О.Н. СЕНЮТКИНА,
Этноконфессиональное взаимодействие как инструмент формирования гражданского единства общества
Ни для кого не секрет, что современное российское общество находится в кризисе. В кризисных условиях (тому много примеров в мировой истории) элементы этнического и конфессионального сознания отдельных индивидов и групп проявляются весьма выпукло, имея как позитивную, так и негативную форму выражения в реальной действительности. Позитивным выглядит укрепление этноконфессиональных групп и достижение стабильности хотя бы на этническом или религиозном уровнях. (Отметим, что в идеале требуется достижение гражданского единства и этноконфессиональная интеграция). Негативы проявляются в конфликтности на этнической и/или религиозной основе, а часто и на этноконфессиональной основе. Позитивы и негативы имеют ярко выраженную диалектическую связь.
Сегодня степень разработанности проблемы этноконфессионального взаимодействия является явно недостаточной, особенно на фоне усиливающейся конфликтности внутри российского сообщества. Эта этноконфессиональная напряженность фиксируется специалистами разных научных сфер, но делается это с позиций разных наук: сравнительной культурологии, религиоведения, этнологии, политологии, этнопсихологии, истории и т.д. В результате не сложилось пока единой методологической базы для разработки прикладных программ решения указанной проблематики. Составление проектов по развитию этноконфессиональных взаимодействий чаще всего происходит на интуитивной основе по факту предупреждения или даже ликвидации последствий конфликтов.
В связи со сказанным интересна проблема гармонизации элементов этнического и конфессионального сознания.
На наш взгляд, вопрос об этноконфессиональной интеграции – это не только проблема социальной философии. Это многоплановая проблема, носящая явный междисциплинарный характер, без исследования которой трудно решать важнейшую проблему налаживания этноконфессионального диалога, то есть сложного взаимодействия, включающего в себя как межэтнические, так и межконфессиональные коммуникации, часто сливающиеся в единые этноконфессиональные. Отметим, что межконфессиональный диалог рассматривается сегодня как важнейший механизм достижения стабильности, как на глобальном уровне, так и на уровне региональном, в частности, российском.
